Category Archives: 宗教信仰

見證應放在什麼位置?

早前與幾位弟兄彼此相交。不一會,大家關心的焦點都落在初信主不足一年的弟兄上。 「最近有沒有上教會?」「最近較少。」 「為什麼呢?」「…最近好像有點失去了初信主那陣子的熱情。」 「哪你私下也有讀經祈禱,對嗎?」「看聖經也比較少,但我每日都有看《創世電視》的見證,也覺得很激勵。」 「這個……」 對於未信主的朋友,見證的確可以是一個吸引他們對神產生興趣的有用工具。所以佈道會一般都會安排見證,向未信的朋友展示上帝的真實和大能。的確,若主與祂的應許是真實和不變的,必有現代的信徒經歷祂的作為。在今天社會繁忙的步伐中,要在有限的時間篇幅向世人展示基督在人身上可以作出的更新轉變,電視機上的福音節目,例如「恩雨之聲」,或者報章上的福音專欄,例如「談天說道 」,往往都會採用見證這個有效的工具。 儘管如此,見證作為「表達真理」的渠道是有其限制的。因為: (1) 見證人會跌倒。例如一些娛樂界的明星,他們的「決志信主」最為觸目,以致很快便吸引了不少教會爭相找他們作見證嘉賓,更有不少機構以雜誌或光碟的形式出版他們的「得救見證」。筆者對藝人見證並沒有偏見,但卻要強調有一定風險。 (2) 上帝給每個人的經歷和帶領都是獨特的,但由於形式上的限制(見證未必有詮釋解說的空間),接收者(讀者/觀眾)可能未必掌握應許與個人經歷間的關係 ,以致他們可能會有一個錯誤的假設和期望,就是見證者的際遇會照樣發生在類似際遇的人身上。如此一來,一些原意是彰顯神能力的見證,反而會限制了上帝的主權。 (3) 不能把見證的真實性等同啟示。近來坊間出現的瀕死經歷見證,受到不少弟兄姊妹青睞。通常弟兄姊妹會覺得見證集的主角沒有動機去揑造真理,於是確信不移,把它們作為傳福音的瑰寶贈予親友,甚至把這些見證經歷幾乎視之等同啟示真理看待。 雖然筆者個人並沒存心懷疑這一類見證的主角均是大騙子,但由於這些都是人的經歷,我不傾向以真理的地位宣揚出去。事實上,亦真曾在個案證實「見證」失實。「美國暢銷書《天使守護的男孩》(The Boy Who Came Back From Heaven)的主人翁馬拉基(Alex Malarkey)在六歲與父親凱文遇到車禍,他父親隨後撰寫此書。書中提到馬拉基在昏迷兩個月後到過天堂,又和耶穌傾談。現年十六歲的馬拉基最近撰寫一封公開信揭露,這本書內容並不真確。「我不曾死去。我沒有去過天堂。」馬拉基於信件中寫道,他說自己去過天堂,是因為他以為這會令他被人注意。他指出,人們應該閱讀聖經就足夠了,因為聖經是真理的唯一來源,「人寫的任何東西都不可能絲毫沒錯。」(資料摘自《時代論壇》第1431期。 (4) 見證未能盛載上帝豐富的真理。上帝的真理深濬雋永,上帝對人說話的形式多采多姿,是單一見證體裁(真實敍事)所未能盡以承托的。是以我們幾位信主較久的弟兄都對初信弟兄以見證代替讀聖經不以為然。大家都異口同聲的建議他讀聖經。 也許真的,對於初信主的弟兄姊妹,聖經可未必是最易入口的,但它卻是屬靈成長不可或缺的靈奶。事實上聖經不單是初信者賴以生存的必需品,也是每一位神兒女得以進入豐盛人生的寶藏──只怕我們不肯去發掘。 「這本大字聖經我看得很舒服,在哪裡可以購買一本?」初信弟兄在臨結束前的問題,讓我們幾位主內「師兄」覺得,方才的討論總算沒有白費時間。

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Godly Play訓練營

日前參加了本堂兒童部和主日學部合辦的「Godly Play兒童靈性培育遊藝坊」營會。當我最初接觸Godly Play這名稱,我就不停地想:究竟Godly Play是不是「神聖的話劇」,又或是一個屬靈的遊戲課程?在進入營會之後,始明白Godly Play是一套兒童神學,用小孩子的眼睛去探索神的事情,以致遊戲也有神聖的光芳。這種新的理念,使我對於兒童工作(包括本人有份兒負責的主日學部)的進路、策略和心態都得到很大的啟發。以下分享當中一些得著:   一些兒童神學的信念: 以小朋友為中心,而不以成人所理解模式為學習前提 以小朋友的眼睛看世界,因此導師要蹲下跟小朋友說話,導師的稱呼也由亞Sir改為叔叔、別名甚至直呼名字。 小朋友不是白紙,神在他們心中已置放了靈,因此小朋友的靈尋求祂,也對祂有敏銳的觸覺 兒童就像神學家,他們對神已有一套理解;兒童也是神學炸彈,把成人一些似明非明的傳統或術語炸個粉碎。 兒童的靈性又好像一把伸縮軟尺,你愈拉得多,就愈發現它也可以有多長;但當然,你要小心,因為一不小心,它會徹底縮回 兒童靈性教育的價值,不在於它能塑造教會未來的棟樑,不是將來性的;兒童靈性教育的價值就在現在當下,耶穌基督叫小朋友現在到祂跟前來 兒童神學的重點是捉緊靈魂(精隨),不要單想軀體(方法)   Godly Play的要素: 目標:讓小朋友自由、富創意和快樂地探索真理 程序元素:(1)故事、(2)歡迎、(3)安靜、(4)故事、(5)探索(wondering)、(6)回應、(7)筵席、(8)祝福 重點: (1)管理關係(環節可否增進小朋友和神、和其他小朋友、和自己的關係?) (2)管理空間(房間可否反映神的同在?奧秘?能否促進小朋友與聖經、與教會、與其他小朋友的關係?) (3)管理時間   5. 課堂元素 (1)show n tell (2)engage n love (3)Wonder n response   6. 課堂技巧 (1)要以語言及非語言(如眼神、表情、動作)來鼓勵小朋友探索真理,以問題啟發小朋友的好奇心(to Wonder) (2)Parable … Continue reading

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4/14之窗

 日前參加了一個宣教和兒童及青少年事工的講座「事奉生命的傳承」。主講員是鮑樂森(Louis Bush),他在廿多年前推動的「10/40之窗」的宣教觀念,喚起教會關注北緯10度至40度間這片最多福音未及群體和貧窮人口地域的需要。這位推展運動的專家在是次講座中提出了另一個運動「4/14之窗」。   「4/14之窗」和「10/40之窗」的共同點是兩者都是有既定視域的宣教運動。不同之處卻是後者乃從地理(geography)的角度去界定服待對象的範圍,而前者乃是從統計學(demography)的角度著眼,聚焦去服事4歲至14歲的兒童。   兒童的基督教教育是很策略性的。兒童純潔的心靈往往令人在這段時間的生命對神最為開放。但兒童事工之所以重要的原因,更是因為讓神在兒童階段把生命奠下美好的基礎,足以使人的一生都有正確的方向。「教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。 」(箴22:6) 在新約,主吩咐人「讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在天國的,正是這樣的人。」(太19:14),主指出兒童自身有極其寶貴的價值,是以我們有責任去加以發掘和加以保存。 其實涵蓋範圍覆及4/14的學生事工,一直都有為本港教會重視。但正如講座的回應講員指出,本港教會對於兒童事工持有不同的看待和態度。當中有不少教會看兒童為「麻煩」的人兒,或以「工具」的角度視兒童事工,為的是吸引家長;有的著重學生事工主要因為這事工的「果效」殊佳,有助建立業績;即使那些視兒童事工為預備教會「未來」棟樑的,每每也偏向以「功能」的角度去看這事工。是以這兩天的講座其中一個最竭力向聽眾傳遞的信息,就是兒童本身是很有影響力的,我們要從兒童的「自身價值」出發,千萬不可忽略他們的本質、恩賜、禱告和作為的果效。 本人不是本堂負責兒童事工的,但講座的理念使我對負責的兒童主日學以及成人事工上,都有新的刺激。兒童主日學可否計劃得對學員更有挑戰性和期望?家長的概念可否更新?事奉的模式,如短宣、佈道、社會關懷可否更多以家庭的單位出現,實是一個值得在未來加以努力的方向。

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感謝神

在昨晚的教會祈禱會,麥牧師帶領大家唱一首耳熟能詳的詩歌「感謝神」。其間邀請大家就歌詞裡列出各項的感謝境況中,選出一項去表達此一刻最感恩的地方。不同的弟兄姊妹按其當時領受各自分享,如「感謝神,賜我安寧 」等,我卻選了「感謝神,豐富預備」。 這是近日脊椎移位的經歷帶給我的反思。「 我當初比較悲觀,本來以為這會是永久損傷,因為我從X光片看過幾節的脊椎骨節形狀扭曲了,推想情況只可以不再差下去,但復原有可能嗎?但物理治療師告訴我,人體是有自我修復功能的,只要協助這幾節骨節放回原位,有關部份便會自動慢慢痊癒。這幾天我的情況已大有進展,是自動的,不需要藥物。」 我分享了一個比喻來突出神恩的奇妙。「一輛汽車壞了,若放在一處,不去修理它,問題不會自動解決。但人體卻不同。這是神豐富的預備,賜給我們一個有自我修復機能的身軀。」 詩歌完畢後緊接著有「祈禱學習環節」,之後是代禱部份,分別為世界、本港、教會以至個別肢體祈禱。利比亞在卡達菲倒台後的亂局、地產商在新界以傾倒泥頭等技倆逼使居民搬離、有弟兄姊妹在身心靈軟弱不振…處處都有困難需要。但在一切無論正面或負面的現象中,我們一群肢體都選擇以禱告來回應。因為我們曉得:無論神帶領我們到何處,只要用信心抬頭仰望,面前的都化成了感恩事項,這正是詩歌《感謝神》帶給我們的信息。

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一個精妙的設計

  每一次婚前輔導中,我們對受助的準夫婦弟兄姊妹的家庭背景,都會有詳細的探討。無他,皆因我們都深深知道:家庭成長,包括我們在成長中是怎樣被身邊的人對待,並我們在家庭所扮演的角色,對我們的性洛格為人都有很大的型塑作用。   舉例如說,家中排行最年長者,因家中的期望,受助者往往扮演了重要的決策角色,以致形成了較強的責任感和領導作決定的信心。老么通常在學業成績或技巧上更有卓越的表現,因有較大的空間,讓他/她能專發展其興趣。   但可能更重要的,就是童年時期,是孩子從他身邊家庭成員學習做人的時間。我們都從家庭的成員,特別是父母,吸收了做人處事的正面或負面榜樣。不管我們喜歡與否,這些榜樣都深深烙印在我們的記憶上,使我們某意義上遺傳了父母的性格和行為表現。是以一個要求嚴苛的父親,往往塑造出一個他日也會對子女要求甚高的兒子。一個相處疏離的家庭,也很可能產生出一個傾向與人保持距離的孩子,因為孩子未能從父母和彼此間的相處中,得著熱忱和緊密的相處。如此推論,好的性格、更糟是不好的負面行為,例如悲觀負面的人生觀、對人對己的過高要求等,每每代代相傳。   「這些因成長而來的因素,可不可以切斷?」近日在一些婚前輔導上,一位學員提出以上的問題。   「可以的,不過要付出相當的努力。」我身邊的同工講出成長時父母在情感上給予的一些匱乏,反不住提醒她這些年來對自己的孩子要刻意多多表達愛。她用自己的例子,補充解釋父母的一些負面影響,有時反會激發「逆轉機制」(reverse frame),驅使我們立志避免這些上一代的錯誤模式。   同時,這一個問題又使我彷彿看到神設立婚姻其中的一個心意--互相成全補足。一般來說,我們都會被那些能補足我們性格不同的異性所吸引。是以被動的人每被一些熱情主動的性格吸引住;而一些多愁善感的人又會被喜歡一些開朗豁達的人。當兩個性格不同的人結合,新元素便會加入到彼此的生命中,締造互相補足的可能。當然,二個性格不同要一起生活,又無可避免會產生許多不同的磨擦,是以聖經教導夫婦二人要一起藉著放下自己的愛去跨越彼此的不同。   當我分享及此,不禁心裡驚歎:婚姻,這是一個何等精妙的設計!

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一段對孩童寄洗的心路歷程

  【首先聲明以下純粹是記載了我個人對孩童寄洗的見解,而非是教會官方立場。不過,我認識有弟兄曾對此課題有困惑,故拋磚引玉,激發討論。】 昨天復活節主日崇拜裡,共有5位小朋友受了洗。其實這好幾年來,每一次復活節和聖誕節洗禮都有弟兄姊妹安排其孩童或嬰兒接受洗禮。記得兩年多前,筆者決定讓女兒在聖誕節主日受洗,但其實這決定的背後曾經過一段思索的過程。 我相信絕大部份對孩童寄洗存疑惑的弟兄姊妹,最關心的問題是它與基督教核心信仰「因信稱義」有沒有抵觸呢?約翰福音一章12節:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。」孩童,特別是嬰孩,是否有足夠的信心和理性能力,去「接待耶穌」呢?我特別留意接著的13節所講述的:「這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」聖經重覆述說神的兒女「不是血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的」,在我看來,似乎是要特別強調過往由血源繼承救恩的時代已然轉變。「血氣」、「情慾」、「人意」等人的傳承方法都行不通,只有直接藉信靠愛子領受救恩才行。 改革宗中有些教會(如浸信會)就由於信心是洗禮加入群體的先決條件,因此便認為嬰孩沒有資格受洗。有些教會,像我的母會,採納嬰兒奉獻禮,而不是嬰兒洗禮。究竟我的女兒,要跟從太太事奉的母會行奉獻禮,抑或跟她爸爸教會接受洗禮,實在是一個不容易的抉擇。 像不少改革宗教會一樣,灣仔堂在處理未有足夠信心能力認信的孩童的信仰定位時,參考了舊約的啟示。在舊約時代,屬神子民一家大小透過割禮這外在記號,成為與上帝立約的標記,分別成為上帝恩約子民的一員(創17:9-14)。這個一家與上帝立約的做法在新約早期教會得以承傳,唯一分別是割禮被洗禮所取代(徒2:38-39,16:33-34)。換句話說,正如割禮是舊約中孩童成為恩約群體一員的外在記號,洗禮也成為上帝讓孩童加入這群體的外在儀式。 究竟孩童寄洗是否與「因信稱義」、「信而受洗」等教義相違反呢?我有了新的看法,就是前者(孩童寄洗)是孩童在上帝恩約中成長時的特別安排。事實上,單單持「因信稱義」教義的教會,始乎沒有對尚未有信和理性能力的嬰孩的情況作處理。而且,孩童寄洗並非以行為作為得救的途徑。隨著孩童長大,父母有責任要教導他,引導他們的信心進入理性層面,直到有一天他或她已有足夠的能力作出個人對基督的認信為止。 上述所闡明的關於孩童寄洗建立的理據,開始吸引我,因為它不獨依循了新約聖經對信的要求,而且在新約未有涉及之處、即嬰洗尚未有信及理性能力之時,援引了舊約的精神,作處理之方。這對於我們基督徒的重要的,因為我們堅信舊新兩約是信徒的信仰、生活、行為的最高準則,而不是單單後者(新約)。 再者,孩童寄洗在今天個人主義當道的時代,實是一記暮鼓晨鐘。因為孩童寄洗的對象並非單單接受洗禮的孩童,而是受洗孩童與他的家人,特別是父母,然後是其屬靈的家--教會--的長輩兄姊,共同守望成長中孩童信心的建立。橫貫整本聖經,「屬靈群體」這整體的意念在舊新兩約啟示都是一個相當重要的主題。我們有幾多關心我們兒女的屬靈狀況?甚至我們曾否關心我們親愛弟兄姊妹的下一代他們的屬靈成長?這是孩童寄洗帶給我們的挑戰。

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拜神入場費

「耗資逾1億元翻新的嗇色園黃大仙祠工程終告完成,為免善信拜太歲左撲右撲,嗇色園特別打造了全港首個糅合道教傳統與電子色彩的太歲元辰殿,殿內奉行無火祈福,由電子感應取代,到殿內「攝太歲」的善信毋須焚香化寶,只要投進表文,便會有一道紅色祥光」射向善信,代表訴求已上達天庭。本地寺廟都不會就「攝太歲」收取入場費,但黃大仙祠由於維修保養費用龐大,祠方決定向每名入場善信收取100元。…. 每位入場人士會獲發三炷檀香及一份紀念品;若善信想向太歲神像進行上表儀式,每位要另付 300元。」【明報專訊,2011年1月13日】   宗教建築物日久老化,而需要經費以重建,是大可理解的。然而,嗇色園集資的手法和理據卻頗有針酌之處。   首先,宗教的原意是主宰生命的神(或神明)與人類間的溝通。當中不應受人的外在情況如貧富,而使人被拒於對神明的接近。是以一般宗教團體的集資均以自願募捐形式進行。募捐的做法不但照顧到各人有不同經濟能力的事實,並且募捐的行動是讓捐贈者發乎自願的獻上,比強制收費更與讓求心靈的信仰追求更合情理。   其次,是團體的負責人對設立收費的解釋未能令人信服。嗇色園主席李耀輝強調所有收入,均會用作元辰殿每月 20多萬元的維修保養與運作開支。他稱:「到時一定有好多遊客嚟參觀,我哋唔想用平日嘅善款補貼遊客,所以入場人士畀番自己嗰份係好合理」。   先說入場費。若收費的目的主要是支付維修,那麼所收的入場費與所作用途的經費不成比例。據報載,嗇色園每年入場人數高達 500萬人次,換言之若五分一人入殿,單計入場費一年已收一億元。如上李耀輝所說,一年開支只需約30多萬。徵費是否過度?   再者,當李主席稱不希望用善信的金錢補貼遊客,那麼理應單單徵收入場費,已可解決這問題,何故還要向善信收取上表攝太歲的300元呢?當回答會否擔心善信會不滿新潮環保的攝太歲儀式,李耀輝曾指「不是燒衣多便會保佑你,否則豈非變了賄賂?」但此祈求需要繳費的樣式,會否正正予善信一種感覺:太歲也要看錢份上才接受人的祈求?   商業化的魔爪可謂無遠弗屆,並且也愈來愈不著掩飾。黃大仙廟徵收入場費的行動,可說是開本地寺廟的先河,也恐怕是宗教商業化更趨表面化的一著。我不知這趨勢會令一般人對「宗教」更不屑一顧,抑或使人對這些宗教的真面相看得更清楚,因而轉而尋覓真信仰。但願是後者。  

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