Monthly Archives: September 2011

福音對談 (2) :談論需要

 「畜牧的主人怎樣可以使他飼養的牲畜不會遠走他方?」 「牧羊犬。」對的‧ 「圍欄。」也不錯。 「還有其他方法嗎?」見班裡沒有反應,我便講出我的答案。 「我聽過澳洲人的方法:掘一口井,牲畜現然會留下。」有同學開始明白。 「上帝也是如此的待我們,正如我初信主時一位屬靈前輩說過的一句話:『我信主這麼多年,上帝並沒有用繩子綑著我拉我往教會』。相反的,上帝用的方法是吸引的方法,正如畜牧主人用井水的吸引來留住牲畜。 這是我這堂的引言。 當我發覺大家已看到上帝每每回應人的需要來引導人歸回祂的身邊後,我便邀請同學嘗試列出什麼需要最會導引人尋求上帝。 「健康問題(遭遇逆境)」、「財政問題(無助光景)」、「沒平安」、「人際關係的失敗」……學員一一道去這些人容易明白本身限制的地方。 「還有麼?」 「很多人以為惟有在逆境時才會信主。但事實上,一些人在順境的日子,卻會感到內心不滿足……」 對!不少人跟從主,是因為在耶穌裡他們心底的渴求尋著了答案。他們回應主的呼召,要委身於上帝,因為他們知道:上帝與他們的心底渴望--揭開人生意義之謎,其實大有關係。 這情況在人愈來長愈容易感受到。心理學家容格(Karl Yung)曾說過,人在前半生不斷尋求與外在世界和好;在後半生則不斷尋求與內在世界和好。人在追求得到他們的目標時,常反會問自已:究竟我是誰?我一生所為何事?這內心世界的探索源於他心底渴求未得滿足。 另一方面,人內心也許多渴求:渴求變得更好、渴求可以有所貢獻、渴求在天地宇宙間安身立命、渴求與別人與自己和好、渴求認識上帝、渴求做個好人……。能夠幫助人找到到並說出內心的盼望、渴求、夢想,是你可以送給他們的一份厚禮。因為這樣做是幫助他們脫離莫名的不安與迷惘。 由是觀之,盼望、夢想、渴求是與人對談的極好話題。我們要學習與人談論自己的渴求,並上帝如何滿足這些渴求。從哪裡開始? (1)留心:我們要留心那些可以讓人發現自己需要上帝的事情,也要敏銳於別人和自己的渴求。 (2)分享:要人談論自己的軟弱是困難的,談論自己的盼望與夢想則容易得多,也要學習說出需要和渴求,知道這些渴求如何根植並成就於上帝裡。  (3)敞開:當我們向人分享自己的需要與渴求,必須願意敞開心懷,對人不加設防,以我們的真面目來示人。我們愈坦然向人敝開心懷,對方就愈容易說出內心的渴求。 「很多時候人是在留意自己的真正渴求,心底企盼及熱切願望之際,聽到耶穌的呼召。在對談中,我們可以幫助對方找到並說出這內心的呼召,而同時也留心上帝對我們有什麼話要說。」我邀請一位組員讀到筆記中論到談論需要和渴求的果效。 課堂最後我再三邀請學員回家思想:「耶穌如何回應我們的需要、滿足我們的渴求?我們有什麼親身經驗?」正如神學家加爾文所言:了解自己和了解神是一脈相承的。但願我們--學員連同導師我自己更多的了解自己和了解上帝。

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屬靈的張力

  日前遇到一位多年好友,傾談中他說到打算來年送十九歲的兒子到外國留學。「兒子打算選什麼科?」「他還拿不定主意,不過其實他自小嚮往當飛機師……」聽罷我主動介紹一位現職機師的弟兄給這朋友認識,好讓他和兒子可以向行向人請教請教。   「終於有沒有找到我那弟兄?」再次見到朋友時我跟進一下。「有呀,多謝你,你的機師朋友講了很多當機師的真實處境,令我們獲益良多。」可有例子?   「駕駛艙是一個毫不簡單的地方。」我那喜歡說話的朋友把他從機師弟兄所聽到的向我娓娓道來。   「在整個飛行旅程,正機師、第一副機師和第二副機師三人都坐在駕駛艙裡,不過氣氛很古怪。   「原來三人中真正負責控制的是正機師,第一和第二副機師的任務只有一個,就是在正機師的背後『觀看』他所作的每個行動。當對正機師所做的決定有保留時,他們有負任提出質詢。所以三人的關係十分微妙。職系上,正機師是副機師的上司,但身為下屬的副機師,職責是要『監視』上司。」   驟耳聽來,被『監視』的正機長承受不少壓力。但原來兩位副機長所承受的壓力一點也不輕。   「副機師的質詢未必都被提納,但必須是有理據支持的,否則隨時備受責難。   「質詢也必須果斷,因為只在幾秒之間,飛機可以去得百千里了。   「航空公司要求他們在質詢時要直接、有信心。『如果這樣會不會好一些呢?』之類的話不會出現在駕駛艙。」   準確、果斷、直接,這三個工作的必備條件,除了要求副機師必須有充足的裝備,更要在值班的每一分鐘都保持高度專注,俾可以有好的回應和判斷力。   「因此,三人寧可在下班後彼此杯底言歡。在駕駛艙內,他們卻很少傾談,因為他們的角色為彼此的關係築起一道張力。」然而,這是必須的。因為他們崗位上要做的決定太重要了。機師們職責上的張力,保障了機上乘客的生命安全。   我想,如果真有機師團隊能夠如上述工作時謹守,下班時暢聚的話,那幅圖畫實在是太美了。因為工作間關係的張力能夠互相保守不致犯錯,而工作間的張力又不會成為日常關係的攔阻。   後來,當我想起那朋友的話,在我腦海中,不其然都升起另一個屬靈的圖像。我覺得平時弟兄姊妹彼此相交,能夠做到互相幫助的當不少,但當一方肢體偶然軟弱跌倒,作為弟兄姊妹的能夠本著基督的愛心,有勇氣彼此提醒,那份肢體愛是何等的大、何等的真!但願上帝在我們中間,興起在屬靈上能彼此看望的弟兄姊妹,卻又無損於彼此結連的關係,那將是一幅何等的善、何等的美的圖畫!    

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我對慈善法的粗淺認識

尤記得近來首次接觸「慈善法」的概念,是透過大氣電波聽到陳智思議員的講論。他提及現今本港的慈善團體,由於沒有規管,向巿民籌款後究竟如何使用這筆金錢,實在無人知曉,產生了一個漏洞,縱容了一些賑濟為名、騙財為實的「慈善團體」。聽後筆者覺得成立慈善法對慈善團體似真的頗有需要。 然而,後來當我再接觸這個課題,發覺成立慈善法對我們基督教會尤有關係,因為基本上每間教會都是註冊的慈善團體。聽說慈善法一旦設立,對教會似有負面影響。昨天中華基督教會區會正就問題舉辦的有關講座,正為筆者的迷思提供出路。會後,筆者亦覺得眾聖徒亦宜在事上多了解,並對政府的諮詢加以回應。故筆者大膽嘗試在這裡分享我從幾位講員得來的對慈善法概念的認識和它一些有待商榷的地方。 現況 香港現時並無一套慈善法。關於慈善團體的分類,現時本港只是沿用英國19世紀的判例來執行,法律改革委員會認為這些判例已過時,故提出(1)為慈善等概念制定定義,並為慈善團體重新分類;(2)制定法例監管;(3)註冊及備存記錄冊。 條例的精神有值得肯定的向度 講員大多對條例的概念有肯定的部份。例如著手對「慈善」等概念嘗試作出清晰的定義,可以讓有關課題牽及討論時有更清晰的理解。此外,誠如另一講者指出我們明白誠信(Integrity)是看不見的,必須從(1)守約(Compliance)、(2)透明(Transparency)、和管理(Management)三者的具體運作呈現出來。所以建議中有關法例的精神指向公開、公平、公正,是值得我們去肯定的。 具體執行並不容易 然而,一條法例是否值得建立並推行,除了立法的宗旨外,此法能否落實執行,在執行時會否掀起一些複雜的問題,甚至執法時會否對教會這類團體有不適用之處,都是值得我們三思的。講座中講員提出了不少執行上困難、甚至有危險的地方,以下是一個例子。 現時,本港是根據上文所提及的把慈善宗旨分為4類:(1)扶貧、(2)教育、(3)宗教及(4)不屬以上三類而對公眾有益的宗旨。現時的規管形式亦較為寬鬆,團體只要在公司註冊處或警務處登記註冊,或以簡單的信託形式成立,並向稅務局申請慈善組織稅務豁免便可。要到某一段時間後,稅務局才會複檢,要求呈交年報及/或核數報告。法改會建議把慈善團體重新分成13類別。(但促進人權的組織團體不在其列。) 法改會把團體重新歸類的建議,並非只關乎行政管理上的方便,而是一種加強對團體進行管理的措施。當局會定期從機構的報告,察看機構所辦的活動是否與其宗旨有關。 但如此一來,團體的活動便會受到限制。當一多元化的機構被歸類為某一類别,其籌備宗旨便有可能被約化,只剩下那些符合它所附屬於類別的部份。正如講員的提出的一個過往例子,當局曾就一個機構的年報,指出該機構「過多參與」從事宗旨以外的活動而遭警告。 這方面對教會的危機是,教會不單是一個內部的「宗教團體」,她同時要把她的真理見證於世界,是以她同時有「社會服務」或「慈惠宗旨」等其他的社會功能。單單讓教會歸附在單一類別,無疑不恰當。 魔鬼可以在細節裡 另一個被講員提出的危險地方,是法例中的細節,如沒有清晰而詳細的規限,都可能會被濫用。例如諮詢文件有建議,若團體行為不當或管理不善,集行政、立法、訟裁、執法於一身的慈善法執行委員會可以採取以下或更多的介入:(1)委任董事會成員,(2)暫停董事會成員的身份,(3)接手保管團體資產等措施介入團體的運作。若個人或團體被針對,他被指控為「行為不當」或「管理不善」往往並非難事,於是這法例便有被利用而成打壓異見團體工具的危機。 回應有關需要宜從簡 為了避免架床疊屋,立法的架構和內容都宜從簡,以免扼殺本港人一貫擁有的活力和創意。立法涵蓋的範圍及內容應該是必須的、合理的和合比例的。有講員便建議其實公開透明度,可以成立一特定網站供公眾人士瀏覽,問題便可解決。至於假濟貧、實騙財的不良組織,亦可以採取接獲投訴始偵查的方法。這麼一來,非法或其他涉及儉財的團體一樣可以被揭發,但比起要把本港現時六千多個慈善機構統管起來簡單有效率得多。

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「福音對談」(一)

  上一個主日我和傳道部的弟兄開始了一個靈命工程,起名叫「福音對談」。   其實這課程的名稱是摘自一本以「佈道對談」命名的繙譯書籍。書藉的引言部份點出了不少基督徒的心態。「人是如何歸信的?雖然基督徒常常期望親友會突然歸信,但除非是神額外的恩典,歸信一般是一步步的。……牢記一套福音程式,然後單向地向人宣講,有時並不足夠。」是以傳福音往往需要有意義的對談,藉此擴闊未信者的屬靈眼界,讓對象有足夠的空間去理解福音的意義。   作者對基督徒精準的觀察,也引發了我在第一課開始的講論。 「基督徒在傳福音事上有三種表現: (1)佈道會心態: 把傳福音的責任都交給佈道會講員,自己平時卻少向對象提及福音的真理; (2)強攻心態: 用盡種種佈道技巧、護教常識,盡力說服別人相信我們認識上帝的真理。這往往是獨白、或者辯論,沒有對談(按:筆者承認在一個人信主的旅程上,必會到達一個接受有人向他論述福音的時候,但在此之前,佈道者應考慮對方的承受程度,不要一來便出手太重,too much too soon) (3)一動不如一靜: 這是(1)+(2)的結果:由於我們聽見當基督徒夾硬向未信主的人傳福音會使未信者反感,於是我們曉得不要做什麼了(硬拉別人聽福音),卻不知要做什麼。   (當然還該有第四個心態,就是壓根兒不打算傳福音,由於這心態應該不存在參與這課程的學員當中,故從略。)   這些心態往往使傳福音者只著重佈道的結果,而並不正確理解傳福音者的責任,以致把傳福音約化成一種「一個回合」的決定,而不是一個過程。傳福音者的職責,其實可以較正確地理解為「陪伴對象走他的信心之旅,同時分享我們所走的信心旅程,以儘量幫助他們走到屬靈旅程中的一個可以聽見主呼召他作門徒的位置上。」   以上最重要的,是「陪伴對象走他的信心之旅」的方式。傳道者不應只是單向地傳遞,而是要按照對象在屬靈旅程的位置,努力去幫助他釐清心裡的困難和掙扎。   我在課堂上舉出了一系列的名詞:不可知論者、無神論者、自然神論者、尋道者、理想幻滅者、滿足現狀者、享樂主義者…等等屬靈旅程中不同駐足處的名稱。我們不必先假設未信主朋友家人「心硬」、是「世界之子」,反而適宜視他們在各自的屬靈旅程上,暫處身於不同的位置。我們與人對談,必須針對每個人在神面前的個別問題。   至於如何繼續、講論什麼,下課再談。  

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4/14之窗

 日前參加了一個宣教和兒童及青少年事工的講座「事奉生命的傳承」。主講員是鮑樂森(Louis Bush),他在廿多年前推動的「10/40之窗」的宣教觀念,喚起教會關注北緯10度至40度間這片最多福音未及群體和貧窮人口地域的需要。這位推展運動的專家在是次講座中提出了另一個運動「4/14之窗」。   「4/14之窗」和「10/40之窗」的共同點是兩者都是有既定視域的宣教運動。不同之處卻是後者乃從地理(geography)的角度去界定服待對象的範圍,而前者乃是從統計學(demography)的角度著眼,聚焦去服事4歲至14歲的兒童。   兒童的基督教教育是很策略性的。兒童純潔的心靈往往令人在這段時間的生命對神最為開放。但兒童事工之所以重要的原因,更是因為讓神在兒童階段把生命奠下美好的基礎,足以使人的一生都有正確的方向。「教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。 」(箴22:6) 在新約,主吩咐人「讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在天國的,正是這樣的人。」(太19:14),主指出兒童自身有極其寶貴的價值,是以我們有責任去加以發掘和加以保存。 其實涵蓋範圍覆及4/14的學生事工,一直都有為本港教會重視。但正如講座的回應講員指出,本港教會對於兒童事工持有不同的看待和態度。當中有不少教會看兒童為「麻煩」的人兒,或以「工具」的角度視兒童事工,為的是吸引家長;有的著重學生事工主要因為這事工的「果效」殊佳,有助建立業績;即使那些視兒童事工為預備教會「未來」棟樑的,每每也偏向以「功能」的角度去看這事工。是以這兩天的講座其中一個最竭力向聽眾傳遞的信息,就是兒童本身是很有影響力的,我們要從兒童的「自身價值」出發,千萬不可忽略他們的本質、恩賜、禱告和作為的果效。 本人不是本堂負責兒童事工的,但講座的理念使我對負責的兒童主日學以及成人事工上,都有新的刺激。兒童主日學可否計劃得對學員更有挑戰性和期望?家長的概念可否更新?事奉的模式,如短宣、佈道、社會關懷可否更多以家庭的單位出現,實是一個值得在未來加以努力的方向。

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