Monthly Archives: April 2011

一段對孩童寄洗的心路歷程

  【首先聲明以下純粹是記載了我個人對孩童寄洗的見解,而非是教會官方立場。不過,我認識有弟兄曾對此課題有困惑,故拋磚引玉,激發討論。】 昨天復活節主日崇拜裡,共有5位小朋友受了洗。其實這好幾年來,每一次復活節和聖誕節洗禮都有弟兄姊妹安排其孩童或嬰兒接受洗禮。記得兩年多前,筆者決定讓女兒在聖誕節主日受洗,但其實這決定的背後曾經過一段思索的過程。 我相信絕大部份對孩童寄洗存疑惑的弟兄姊妹,最關心的問題是它與基督教核心信仰「因信稱義」有沒有抵觸呢?約翰福音一章12節:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。」孩童,特別是嬰孩,是否有足夠的信心和理性能力,去「接待耶穌」呢?我特別留意接著的13節所講述的:「這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」聖經重覆述說神的兒女「不是血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的」,在我看來,似乎是要特別強調過往由血源繼承救恩的時代已然轉變。「血氣」、「情慾」、「人意」等人的傳承方法都行不通,只有直接藉信靠愛子領受救恩才行。 改革宗中有些教會(如浸信會)就由於信心是洗禮加入群體的先決條件,因此便認為嬰孩沒有資格受洗。有些教會,像我的母會,採納嬰兒奉獻禮,而不是嬰兒洗禮。究竟我的女兒,要跟從太太事奉的母會行奉獻禮,抑或跟她爸爸教會接受洗禮,實在是一個不容易的抉擇。 像不少改革宗教會一樣,灣仔堂在處理未有足夠信心能力認信的孩童的信仰定位時,參考了舊約的啟示。在舊約時代,屬神子民一家大小透過割禮這外在記號,成為與上帝立約的標記,分別成為上帝恩約子民的一員(創17:9-14)。這個一家與上帝立約的做法在新約早期教會得以承傳,唯一分別是割禮被洗禮所取代(徒2:38-39,16:33-34)。換句話說,正如割禮是舊約中孩童成為恩約群體一員的外在記號,洗禮也成為上帝讓孩童加入這群體的外在儀式。 究竟孩童寄洗是否與「因信稱義」、「信而受洗」等教義相違反呢?我有了新的看法,就是前者(孩童寄洗)是孩童在上帝恩約中成長時的特別安排。事實上,單單持「因信稱義」教義的教會,始乎沒有對尚未有信和理性能力的嬰孩的情況作處理。而且,孩童寄洗並非以行為作為得救的途徑。隨著孩童長大,父母有責任要教導他,引導他們的信心進入理性層面,直到有一天他或她已有足夠的能力作出個人對基督的認信為止。 上述所闡明的關於孩童寄洗建立的理據,開始吸引我,因為它不獨依循了新約聖經對信的要求,而且在新約未有涉及之處、即嬰洗尚未有信及理性能力之時,援引了舊約的精神,作處理之方。這對於我們基督徒的重要的,因為我們堅信舊新兩約是信徒的信仰、生活、行為的最高準則,而不是單單後者(新約)。 再者,孩童寄洗在今天個人主義當道的時代,實是一記暮鼓晨鐘。因為孩童寄洗的對象並非單單接受洗禮的孩童,而是受洗孩童與他的家人,特別是父母,然後是其屬靈的家--教會--的長輩兄姊,共同守望成長中孩童信心的建立。橫貫整本聖經,「屬靈群體」這整體的意念在舊新兩約啟示都是一個相當重要的主題。我們有幾多關心我們兒女的屬靈狀況?甚至我們曾否關心我們親愛弟兄姊妹的下一代他們的屬靈成長?這是孩童寄洗帶給我們的挑戰。

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神學,與我何干?

剛在講壇上聽過一區會牧師說到他在教授洗禮班的經驗。當牧師要在課堂上講述「聖體和寶血是基督身體」並列舉從中引申出的不同解釋,即不同的神學立場如「變質說」、「同質說」等時,一位學員登時舉手說道:「牧師,無論你花多少時間解釋那位神學詞彙,我也不會明白,不如你直接說出耶穌的血和肉與我有甚麼關係吧。」   以上可能是一個典型例子。一般信徒容易有個前設,就是神學只是一些深奧而抽象的學問,與實際生活根本沒有直接關係。是耶?非耶?   以本人的理解,神學可以理解為經過理性處理的關於神的學問。這包括神的啟示(聖經),聖徒的屬靈經驗等。 有信徒認為,神學高深飄渺,惹來爭論,其實單單勤讀聖經已然足夠。這種想法是務實的。然而,我們得明白:聖經的注釋(即怎樣解經)也是神學。由於不同人都有不同的前設、不同的推理方法,以致會得出不同的結論。 拿個現實例子,早陣子當日本九級地震時,坊間就流傳有兩種不同的講法,而都是與神扯上關係的。 第一是末日論,我聽到的是傳言2012年世界末日即要臨到。論者把現世的情況解讀為上帝啟示中主再來景像的徵兆。你同意嗎? 第二是天譴論,認為日本今天收的是昔日種的惡行的惡果。引伸開去,當我們遇上重病或挫折,可能第一個反應是「神啊,我做錯了什麼?」這種詮釋有沒有問題? 原來我們的神學影響著我們對週遭事物或際遇的情緒和回應。 神學,其實離我們不遠。日後再談。    

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誰在害怕?

「上環永樂街行人路昨晨被人用白色油漆噴上多個「誰在害怕艾未未」的圖像與字句,警方到場調查,列作刑事毀壞案處理……」(11年4月18日,新報網上新聞) 塗鴉少女刑事毀壞的行為不值得鼓吹,但她問的問題卻是絕對精妙。「誰在害怕艾未未」?本來嘛,問題不需要問,因為答案根本呼之欲出,路人皆知。妙就妙在它點出了當權者對艾未未這個手無寸鐵無權無勢的人所表現的中心態度。他們為艾編來了重婚、漏稅、網上傳佈淫褻物品等並無發表證據的罪名,背後主要不是出於仇恨、也不是出於欺凌,而是出於害怕,且怕得要死。 害怕的人是可憐的,因為害怕背後是一份無助。所以嚴格來說,少女並沒有對當權者作出任何的價值判斷。妙,就是妙在這裡。 害怕本身並沒有既定性為好壞。我們小時候不是因為害怕給爸媽責打,製造過一大堆謊言嗎?可以說罪其中一根源就是害怕。但另一方面,哲學人說,宗教也是源於人的恐懼。若然,人因害怕入門以致認識這位慈愛的上帝,害怕的功勞實在不少。因此,問題的核心不是「害怕」這個情緒,而是害怕的對象,和害怕帶來的行動。 願神憐憫北京當局,叫他們緊張的情緒放下,敢於面對人,弄清楚要害怕的真正是誰。

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日本民族

對日本人一向有戒心:他們對二次大戰的侵略行為從未認錯,還篡改侵華史實,首相議員又不時到靖國神社紀念,日本政府對釣魚島又一直垂涎欲滴…… 然而,在最近的九級大地震中,日本人的表現實在令人欣賞佩服。 公共交通工具如地下鐵路在地震中停駛,他們在轉車的過程仍然井然有秩,對老弱禮讓有加。不少私人事業、如網絡商、旅店、食肆等在國難當前守望相助,提供免費服務。食品供應嚴重短缺,巿面卻沒有出現大掃貨場面,反在超巿內每每仍看見少量食物,俾遲來者購買…… 我多麼盼望這些事的主角是基督的子民,就像昔日早期教會在疫症來臨時照顧那些被羅馬帝國遺棄的病人一樣,作出閃亮的見證。不過,現實卻是日本人流露出這種彼此相愛的表現。大和民族,真叫人摸不著頭腦。 早兩天從報章的專欄,更叫我對日本人嘖嘖稱奇。 上個月,一位名叫石原慎太郎的人競選日本東京都知事。他曾在競選期間說過,他覺得日本這次海嘯是一場天譴。初時這「天譴論」自然激怒了不少日本人,但當他解釋其真正意思是說「日本人墮落了、私欲橫流、政治也受到拖累,地震是對這一現狀的巨大懲戒」,日本人便接受石原的解釋,石原最後當選都知事。 一方面,我奇怪竟有人敢在國難當前用「天譴論」來歸因,即使他的用意不是指海嘯是上天的懲罰,而只是警告,但膽敢把災難與道德價值拉上關係,一定會開罪多人。日本的文化容許有這石原在競選時說出這有點在傷口上灑鹽的話,筆者本已佩服不已。但更令人折服的,是日本民眾也在哀傷中接受他的解釋,甚至領受他這番逆耳忠言,而把他選了出來,怎不教人覺得不可思議呢? 我於是推斷,昔日日本的軍國主義、篡改歷史、甚至今天涉嫌刻意在核幅射洩漏危機的嚴重程度的都是握著權力在上位的人,廣大的日本人,最少是這一代的,其實絕大部份是善良的。若然如此,我們怎能不求收莊稼的主多打發祂的工人,到這個多災多難之地收祂的莊稼呢?

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